On a enseigné que R. Juda dit: l'école de Shammaï, comme celle de Hillel, reconnaît qu'en cas de cohabitation (par erreur) avec sa belle-mère, il n'est plus permis d'avoir de relations avec sa femme. La discussion a seulement lieu en cas de cohabitation (par erreur) avec la sœur de sa femme: en ce cas, Shammaï déclare que la femme est devenue impropre pour le mari; mais, selon Hillel, elle n'est pas impropre (elle peut rester avec le mari). Les compagnons d'étude expliquent, au nom de R. Yohanan, pourquoi R. Juda dit qu'en cas d'union avec la belle-mère, le mari ne peut plus reprendre sa femme (400)B., Sanhedrin 77.. C'est qu'il est dit, au sujet de la belle-mère (Lv 20, 14): Dans le feu on les brûlera, lui et elles; pourquoi ce dernier mot est-il au pluriel? Il ne saurait impliquer la condamnation au feu de la véritable épouse, puisqu'elle n'est pas coupable; il s'agit donc seulement de viser le maintien de l'interdit pour cette dernière, si le mari s'est uni par erreur à la belle-mère. Cette explication est justifiée d'après R. aqiba (qui paraît adopter cette interprétation); mais d'après R. Ismaël, on a enseigné que l'on explique ce texte en disant qu'il faut les brûler, lui et la seconde seule (401)Le commentaire Qorban 'eda a recours à un jeu de mots greco-hébreu, en comparant le mot du texte WE-ETH-HEN, à [147], une, en ce sens qu'il s'agit (malgré la forme du pluriel) d'une seule femme.. L'école de Shammaï déduit que la femme devient interdite après l'union du mari avec la sœur, raisonnant ainsi: puisqu'en cas d'union de l'interdit léger, ou peu grave (la femme), avec une autre personne du même degré de prohibition, elle provoque l'interdit de celui qui l'enchaîne (du mari); à plus forte raison, s'il y a union d'un interdit plus grave (le mari) avec un autre aussi grave (la sœur), la femme qui motive l'interdit de sa sœur devient elle-même interdite. Qu'appelle-t-on interdit léger? Ce sont, dit R. Yohanan, les cas énumérés au commencement du chapitre (lorsqu'en l'absence du mari, la femme s'est remariée à tort). Comment peut-on appeler '' léger '' (peu grave), un cas où il s'agit d'une femme mariée? N'est-il pas grave au contraire? Il y a cette distinction à noter que le mariage avait eu lieu à l'état permis

. R. Oshia le grand dit: cet enseignement traite comme interdit secondaire le cas de la reprise par le mari d'une femme répudiée, après qu'elle a été mariée une seconde fois (402)Ce n'est qu'un interdit négatif.. Mais alors pourquoi parler de la reprise, après que cette femme a été remariée? Ne suffit-il pas (pour l'interdit) qu'elle ait été fiancée à un autre? C'est conforme à ce que R. Yossé b. Kippar a dit plus haut (§ 1), savoir qu'au cas où cette femme répudiée est seulement fiancée à autrui, le premier mari a le droit de la reprendre. R. Eleazar dit: cet enseignement (traitant d'une défense légère) se réfère au cas où une veuve incombe par lévirat à deux beaux-frères: Alors, si l'un d'eux s'est engagé verbalement à l'épouser, puis l'autre cohabite avec elle, il y a interdit réciproque (par suite de l'engagement du premier et de l'acte du second). -Mais à quoi bon parler d'engagement du premier? (Ne serait-ce pas de même si, après la cohabitation du premier, le second eût renouvelé cet acte?) Ou encore, à quoi bon supposer une cohabitation (acte différent) par le second? Ne serait-ce pas le même résultat si, après la promesse de mariage faite par le premier, le second l'exprimait également? On a supposé ces modes divergentes d'acquisition, afin de se conformer soit à l'avis de l'école de Shammaï (403)Il dit ci-dessus, (5, 1), que l'engagement suffit pour acquérir., soit à l'avis de R. Simon (404)Selon lui, ibid., un second engagement n'a pas de valeur.. D'autre part, on a enseigné que R. Simon dit: il n'y a pas de désaccord entre l'école de Shammaï et celle de Hillel, sur le point de savoir qu'en cas de cohabitation du mari (par erreur) avec la sœur de sa femme, celle-ci ne devient pas de ce fait impropre à son mari; seulement, il y a divergence d'avis entre eux pour le cas de cohabitation avec la belle-mère: l'école de Shammaï déclare alors la femme impropre; celle de Hillel la déclare propre au mari. L'école de Hillel motive son avis sur le raisonnement suivant: il est permis à l'homme (avant son mariage) d'épouser n'importe quelle femme, comme la femme jusque là pouvait épouser n'importe quel homme; après la consécration, il rend la femme interdite à autrui, et elle interdit l'homme en certains cas; seulement, les interdits provoqués par l'homme sont plus nombreux que ceux provoqués par la femme, car lui, il l'empêche d'épouser n'importe quel autre mari, tandis qu'elle lui cause seulement la défense de s'unir aux femmes qui sont ses parentes à un degré prohibé. Or, il y a lieu de déduire un raisonnement a fortiori: si la femme, malgré son surcroît d'interdit, a commis sans le savoir un péché d'union défendue, elle ne devient pas interdite à l'époux qui lui est permis; à plus forte raison l'homme, qui constitue un état moindre d'interdit, s'il lui arrive de contracter sans le savoir une union qui lui est défendue, ne doit pas être interdit à la femme qui lui est permise. On sait ainsi quelle est la règle en cas d'erreur (405)L'épouse légitime restera avec le mari.; mais qu'en est-il lorsque le mari avait conscience de l'illégitimité de l'union? On sait que la femme légitime conserve ses droits d'épouse, de ce qu'au verset précité le mot elle est répété (inutilement); l'on en conclut que la cohabitation de la femme adultère la rend impropre à son mari, non la cohabitation de celui-ci avec une autre femme (même volontaire).

R. Imi, père de Samuel b. Imi, dit au nom de R. Juda que l'avis de R. Simon sert de règle. On cita devant R. Mena l'exemple de quelqu'un qui avait cohabité (par erreur) avec sa belle-mère; ce rabbin prescrivit la séparation du mari d'avec sa femme légitime. Est-ce à dire qu'il adopta l'avis de R. Juda (d'après lequel tous déclarent la femme impropre pour le mari qui a cohabité avec sa belle-mère)? -Non, il ne l'interdit pas par principe, mais, à cause du fait, qu'il est d'usage de la belle-mère d'aller souvent chez sa fille (il vaut donc mieux, vu l'erreur survenue, qu'il y ait séparation).

Un garçon de neuf ans et un jour est susceptible de rendre sa belle-sœur impropre à un mariage avec ses frères (s'il a cohabité avec elle, ou l'a répudiée, ou engagée comme fiancée); de même ses frères peuvent la rendre impropre pour lui. Pourtant il y a cette différence que (au point de vue des fiançailles) il la rend impropre seulement si un tel engagement a déjà été effectué par l'un des frères; mais les autres frères la rendent impropre pour lui (dans les mêmes circonstances), soit au commencement (s'ils sont les premiers), soit à la fin. Voici comment: si un garçon de neuf ans et un jour cohabite avec sa belle-sœur, après qu'un des frères s'était fiancé avec elle, il la rend pourtant impropre pour eux; mais si l'un de ses frères a cohabité avec elle, ou lui a fait une promesse de mariage, ou lui a remis un acte de divorce, ou s'est laissé déchausser par elle, il la rend impropre pour ce garçon.

Est-ce à dire qu'à la fin il ne la rend pas impropre (par la cohabitation)? Si; mais la Mishna veut dire qu'en cas d'engagement, ce garçon rend la femme impropre au commencement (par cet engagement), mais en cas de cohabitation, il la rend impropre même à la fin (par cet acte final); seulement, il y a cette distinction à noter qu'en ce cas le garçon la rend finalement impropre par un seul point (la cohabitation), tandis que les frères la rendent impropre par quatre points (ou la cohabitation, ou l'engagement, ou l'acte de divorce, ou le déchaussement).

Selon R. Aba (406)Cf. ci-dessus, 2, o l'on retrouve ces termes., R. Hamnona et Zeira disent tous deux que l'avis de R. Yossé conteste l'opinion énoncée en tête du chapitre (§ 1). Quel est l'avis de R. Yossé au sujet des autres points dits dans la même Mishna? On peut y répondre à l'aide de ce qui est dit ici: chaque fois qu'il y a inaptitude produite par autrui, le premier mari la provoque par lui-même; mais s'il n'y a pas eu d'inaptitude produite par autrui, le premier mari ne la provoquera pas non plus de lui-même. Sur quoi, R. Aba, R. Hamnona et R. Zeira disent tous que cet avis de R. Yossé se rapporte à la tête du chapitre (il ne conteste donc pas le reste). Or, R. Ila dit au nom de R. Simon b. Lakish, qu'il s'agit d'une union avec la sœur de sa femme mariée: comme il y a là inaptitude motivée par un autre, le mari la cause par lui-même; tandis que la sœur libre de la femme, qui ne motiverait pas d'inaptitude par autrui, ne la provoque pas seule.

Aussi R. Ila au nom de Resh Lakish prescrit le divorce (sans quoi, la séparation n'est pas obligatoire). Voici comment ce cas se présente: A a une fille et une belle-fille (du premier lit de sa femme); une autre femme a aussi une fille et une belle-fille; puis A épouse cette mère, dont il a encore une fille D, lesquelles sont sœurs entre elles d'un seul côté; on suppose qu'il a commencé par épouser la belle-fille de sa femme (réputée morte), et ainsi de suite.